अपने-पराये का भेद

अपने-पराये का भेद

लाठी मारने से पानी जुदा नहीं होता है।
हर पंछी को अपना घोंसला सुन्दर लगता है।।

शुभ कार्य की शुरुआत अपने घर से की जाती है।
पहले अपने फिर दूसरे घर की आग बुझाई जाती है।।

दूसरे के भरे बटुए से अपनी जेब के थोड़े पैसे भले होते हैं।
समझदार पराया महल देख अपनी झोंपड़ी नहीं गिराते हैं।।

पड़ोसी की फसल अपनी फसल से बढ़िया दिखाई देती है।
बहुधा पराई चीज़ अपनी से ज्यादा आकर्षक नजर आती है।।

जूते में पड़े कंकर की चुभन को कोई दूसरा नहीं जानता है।
कांटा जिसे भी चुभा हो वही उसकी चुभन समझ सकता है।।

अपना सिक्का खोटा हो तो परखने वाले का दोष नहीं होता है।
जो दूसरों का भाग्य सराहता है अपने भाग्य को कोसता है।।


 कैप्टन राम सिंह राष्ट्रगान के धुन निर्माता

कैप्टन राम सिंह राष्ट्रगान के धुन निर्माता

आजाद हिन्द फौज के सिपाही और संगीतकार रहे कैप्टन राम सिंह ठाकुर ने ही भारत के राष्ट्र गान “जन गण  मन” की धुन बनाई थी। वे मूलतः पिथौरागढ़ जनपद के मूनाकोट गांव के मूल निवासी थे, उनके दादा जमनी चंद जी १८९० के आस-पास हिमाचल प्रदेश में जाकर बस गये थे।
प्रस्तुत है एक पोस्टर के माध्यम से हमारे राष्ट्रगान के धुन निर्माता के बारे में .......




भाग्य हमेशा साहसी इंसान का साथ देता है

भाग्य हमेशा साहसी इंसान का साथ देता है

बिना साहस कोई ऊँचा पद प्राप्त नहीं कर पाता है।
निराश होने पर कायर में भी साहस आ जाता है।।

मुर्गा अपने दड़बे पर बड़ा दिलेर होता है।
कुत्ता अपनी गली में शेर बन जाता है।।

शेर की मांद में घुसने पर ही उसका बच्चा पकड़ा जा सकता है।
स्वयं को सुरक्षित देखकर कायर अपने दुश्मन को ललकारता है।।

साहस के बल पर बहुत बड़े डर को भी छिपा सकते हैं।
कायर अपनी मौत से पहले कई बार मरते हैं।।

लज्जित होकर जीने से सम्मानपूर्वक मरना भला होता है।
भाग्य हमेशा साहसी इंसान का साथ देता है।।

जब से मिले तुम मुझको

जब से मिले तुम मुझको

जब से मिले तुम मुझको
मेरे ख्याल बदल गए
जीने से बेजार था दिल
तुम बहार बन के आ गए

ख़ुशी होती है क्या जिंदगी में
न थी इसकी खबर मन को
जब से तुम मिले प्यार से
लगता पा लिया गगन को
सूनी फुलवारी में तुम
तुम बहार बन के आ गए
जब से मिले तुम मुझको
मेरे ख्याल बदल गए

दिल की बस्ती में राज तेरा
तुम मुस्कान बन होंठों पर छाए
जब से मिले तुम मुझको
मेरे ख्याल बदल गए
..........................................................

आज वैवाहिक जीवन की 21वीं वर्षगांठ है तो सोचा कुछ लिखती चलूँ .. ऐसे में प्रेम पातियाँ बड़े काम आती हैं  ......कविता रावत
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल

यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल


विस्तृत स्वर्णिम भारत का भाल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।

गिरि शिखरों से घिरा हुआ है
तृण कुसुमों से हरा हुआ है
विविध वृक्षों से भरा हुआ है
जैसे शीशम, सेब और साल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।
 
गिरी गर्त से भानु चमकता
मानो अग्निवृत दहकता
बहुरंगी पुष्पाहार महकता
ऐसा मनोहर प्रात:काल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।

शीतल हवा यहां है चलती
निर्मल, निश्चल नदियां बहती
सबको सहज बनने को कहती
शीत विमल की ये हैं मिसाल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।

शुभ्र हिमालय झांक रहा है
विश्व सत्य को आंक रहा है
शांति प्रियता मांग रहा है
जो भारत का ताज विशाल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।

बद्री केदार के मंदिर पावन
उपवन यहां के हैं मनभावन
मानो वर्ष पर्यंत हो सावन
यह प्रकृति की सुंदर चाल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।

नहीं कलह और शोर यहां है
नहीं लुटेरे चोर यहां हैं
लगता निशदिन भोर यहां है
शांति एकता का यह हाल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।

जगह जगह खुलते औषधालय
नवनिर्मित हो रहे विद्यालय
जागरूक गढ़वाली की लय
भौतिक विकास करता गढ़वाल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।

हो रहा अविद्या का जड़मर्दन
फैले नव विहान का वर्जन
नव शैलों का हो रहा सृजन
गिरि चलें विकास की ले मशाल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल।।

विस्तृत स्वर्णिम भारत का भाल
यह प्यारा ऊंचा गढ़वाल ।।

       -जितेंद्र मोहन पंत 

       -जितेंद्र मोहन पंत का 31 दिसंबर 1961 को गढ़वाल के स्योली गांव में जन्म हुआ । 11 मई 1999 को 37 वर्ष की  अल्पायु में उनका देहावसान हो गया।  उनकी उपर्युक्त कविता 1978 में लिखी गयी। 

9 नवम्बर 2000 को उत्तराखण्ड की स्थापना हुई।   

                     
बीते हुए दुःख की दवा सुनकर मन को क्लेश होता है

बीते हुए दुःख की दवा सुनकर मन को क्लेश होता है


बड़े मुर्गे की तर्ज पर छोटा भी बांग लगाता है।
एक खरबूजे को देख दूसरा भी रंग बदलता है।।

एक कुत्ता कोई चीज देखे तो सौ कुत्ते उसे ही देखते हैं।
बड़े पंछी के जैसे ही छोटे-छोटे पंछी भी गाने लगते हैं।।

जिधर एक भेड़ चली उधर सारी भेड़ चल पड़ती है।
एक अंगूर को देख दूजे पर जामुनी रंगत चढ़ती है।।

जिसे कभी दर्द न हुआ वह भी सहनशीलता का पाठ पढ़ा लेता है।
अपना पेट भरा हो तो भूखे को उपदेश देना बहुत सरल होता है।।।

नेक सलाह जब भी मिले वही उसका सही समय होता है।
बीते हुए दुःख की दवा सुनकर मन को क्लेश होता है।।

...कविता रावत 

आई दिवाली आई

आई दिवाली आई

दशहरा गया दिवाली आई
हो गई घर की साफ-सफाई
व्हाट्सएप्प और फेसबुक पर
लोग देने लगे बधाई
आई दिवाली आई
खुशियों की सौगात लाई

देखकर दुकानें दुल्हन सी सजी-धजी
मैं भी सरपट दौड़ी-भागी बाजार गई
खरीद लाई नये लत्ते-कपड़े घर भर के
अब कैसे कहूँ बड़ी कमरतोड़ है महंगाई
देख खुश हुई मुरझाये चेहरों की रौनक
बेरौनक बाजार में रंगत छाई
आई दिवाली आई
खुशियों की सौगात लाई

लगी है घर-दफ्तर की भागम-भाग
पर लक्ष्मी पूजन सामग्री भी लाना है
दीए, खील-बताशे, मिठाई, बम-पटाखे
उफ! लंबी सूची, पकवान भी बनाना है
दीपक बन उजियारा फैलाओ जग में
बात ये बड़े-बुजुर्गो ने है बताई
आई दिवाली आई
खुशियों की सौगात लाई

सबकी अपनी-अपनी दिवाली
सबके अपने-अपने ढँग हैं
धूम-धड़ाका देख तमाशा
जाने छिपे कितने रंग हैं
सबका अपना हिसाब-किताब यहाँ
सीधा हो या जुआड़ी-नशेड़ी भाई
आई दिवाली आई
खुशियों की सौगात लाई


ज्योति पर्व का प्रकाश आप सभी के जीवन को सुख, समृद्धि  एवं वैभव से आलोकित करे, इसी शुभकामना के साथ...... कविता रावत



कारगर है डेंगू का एलोपैथिक के साथ आयुर्वेदिक उपाय

कारगर है डेंगू का एलोपैथिक के साथ आयुर्वेदिक उपाय

घर के आसपास पानी जमा न होने, शरीर ढंककर सोने, मच्छरदानी और मास्क्यूटो क्वायल  लगाने, टंकियों व कूलर में जमा पानी हर दिन बदलने से लेकर हर दिन बगीचे में रखे गमलों में पानी जमा न होने देने और उन्हें सड़ने से बचाए रखने के उपरांत भी जाने कैसे मेरे शिवा को पिछले सप्ताह डेंगू हुआ तो उसे एक निजी अस्पताल में 5 दिन तक भर्ती रहना पड़ा। इस दौरान अस्पताल में यदि मुझे कोई मच्छर नजर आता तो मेरे दोनों हाथ यंत्रवत् खड़े हो उठते और उसका खात्मा करके ही जब वापस आते तब मुझे चैन मिलता। सुना था कि डेंगू के मच्छर सामान्यतः दिन में काटते हैं, इसलिए दिन में कुछ ज्यादा सतर्कता बरतनी पड़ी। वैसे भी दिन में एक मिनट की भी फुर्सत नहीं मिली। एक तरफ एलोपैथिक इलाज जिसमें मेरे शिवा पर ग्लूकोज के साथ एक दिन में लगभग 12 इंजेक्शन लगाए जा रहे थे तो दूसरी ओर हमारा शहद के साथ पपीते के पत्तों और गिलोय के तने का रस, नारियल पानी, मौसम्बी और अनार का रस, बकरी का दूध और कीवी फल आदि द्वारा आयुर्वेदिक उपचार लगातार चलता रहा। इस दौरान बच्चे को इतने कडुवे घूँट पिलाना बड़ा कटु अनुभव रहा। खैर अब जबकि मेरा शिवा पूर्ण रूप से स्वस्थ है तो सोचा क्यों न ब्लॉग पर डेंगू के विषय में लिखूं।          
         बरसात के बाद नमी के कारण वायरस और बैक्टीरिया के साथ ही मलेरिया, डेंगू और चिकनगुनिया फैलाने वाले मच्छरों के पनपने का उपयुक्त समय होता है। इसके साथ-साथ प्रदूषण, धूल मिट्टी का स्तर बढ़ने और प्रदूषित खाना व पानी से भी संक्रमण जैसे कि सर्दी, खांसी, जुकाम या बुखार, सांस से जुड़ी बीमारियां या एलर्जी होने की आशंका बहुत ज्यादा बढ़ जाती है।  माना जाता है कि डेंगू मादा मच्छर के काटने से होता है क्योंकि इन्हें अंडे देने के लिए प्रोटीन की जरूरत होती है, जो वे इंसान के शरीर से पूरी करते हैं। जबकि नर मच्छर प्रोटीन पौधों से लेते हैं। डेंगू को क्लासिकल बुखार और हेमरेजिक बुखार इन दो लक्षणों से पहचाना जाता है। क्लासिकल बुखार को सामान्य बुखार माना जाता है। इसमें शरीर गर्म होने लगता है तथा जोड़ों में दर्द और उल्टी करने जैसा जी करता है। तीन दिन तक यदि यही स्थिति बनी रहती है तो इसे घातक माना जाता है। हेमरेजिक बुखार डेंगू का खतरनाक पड़ाव माना जाता है। इसमें शरीर में लाल और गुलाबी निशान पड़ जाते हैं। नाक से खून बहना और खून की उल्टी होना इसके मुख्य लक्षण माने जाते हैं। इसमें मच्छर के काटने पर शरीर पर लाल चकत्ते पड़ जाते हैं और शरीर ठंडा हो जाता है एवं प्लेटलेट्स की संख्या तेजी से गिरने लगती है। 
         कहा जाता है कि डेंगू फीवर शब्द पहले डेंडी फीवर था, जिसे वेस्टइंडीज में गुलाम बनाए गए लोगों के नाम दिया था। इसका मतलब हड्डियों में उठने वाले दर्द से है। डेंगू का पहला प्रकरण चीन की मेडिकल इनसाइक्लोपीडिया ‘जिन डायनेस्टी’ (265-420 एडी) में मिलता है। वर्ष 1980 के लगभग अफ्रीका, उत्तर अमेरिका और एशिया में लोगों में एक जैसी बीमारी के लक्षण देखे गए। इसके बाद कई मेडिकल रिसर्च हाने के बाद अंततः वर्ष 1779 में इसे एक बीमारी माना गया।
         वर्तमान में एलोपैथी में अन्य खतरनाक बीमारियों की तरह ही समय पर पता चलने पर डेंगू का इलाज उपलब्ध है। लेकिन यदि इसके साथ-साथ आयुर्वेदिक इलाज भी किया जाता है तो निश्चित ही बड़ी जल्दी इस बीमारी से व्यक्ति को निजात मिलते देर नहीं लगती है। डेंगू का आयुर्वेदिक उपचार के तहत् पहले कब्जी दूर करने के लिए हरड़े का चूर्ण एक चम्मच रात को गर्म पानी में लेने और मुनक्का भिगोकर खाने को दिया जाता है। शरीर में बाहरी त्वचा पर कर्पूर, पानी में मिलाकर लगाने की सलाह दी जाती है। इसके साथ ही तुलसी के पांच पत्ते, नीम के पांच पत्ते पीसकर उसकी तीन गोली बनाकर एक-एक गोली दिन में तीन बार लगातार 5 दिन तक पानी से लेने की सलाह दी जाती है। इसके साथ ही हल्दी आधा चम्मच, दो काली मिर्च, तुलसी के दो पत्तों को 250 ग्राम पानी में उबालकर आधा पानी शेष रहने पर नींबू के रस या चीनी के साथ मिलाकर पीने, बिना दूध की नींबू की चाय पीने, एक कप गर्म दूध में हल्दी दो ग्राम, तुलसी के तीन पत्ते पीसकर मिलाकर दिन में दो बार लेने से लाभ होता है।
          इसके अतिरिक्त तुलसी के पत्तों का रस पाव चम्मच, शहद पाव चम्मच, एक चुटकी सौंठ के मिश्रण को दिन में तीन बार लेने, नींम की सात कोंपल, पांच काली मिर्च पीसकर दो चम्मच पानी में मिलाकर दिन में तीन बार लेने और सौंठ, काली मिर्च, पीपल, अजवायन, तुलसी के पत्ते, नीम के तीन-तीन पत्तों को लेकर उन्हें पीसकर दो चम्मच पानी में मिलाते हुए थोड़ा सेंधा नमक मिलाकर तीन बार लेने से विशेष लाभ होता है।
           डेंगू ग्रसित व्यक्ति को खान-पान में परहेज करना बहुत जरूरी है। इसमें बीमार व्यक्ति को खिचड़ी, गेहूं का दलिया, पतली रोटी, मूंग और मसूर की दाल, बकरी का दूध, मुनक्का, नींबू की चाय, मौसम्बी, सेब, पपीता, अनार आदि खाना चाहिए एवं कुछ दिन चावल, तली चीजें, मिठाई, फ्रिज में रखी हुई चीजें, आमचूर, इमली, गरिष्ठ भोजन, बाजार की तली व अशुद्ध चीजें नहीं खानी चाहिए।
          डेंगू मच्छरों द्वारा फैलाया जाने वाला रोग है। इसलिए इलाज से बेहतर है कि इसकी रोकथाम के उपाय कर लिए जायें, जिससे इन्हें पनपने का अवसर न मिलें। इसके लिए हमारे प्राचीन आयुर्वेद के जानकारों ने मच्छरों को दूर भगाने के लिए घर में तुलसी, गेंदा, हार्समिंट, लेमन बाल्म, लेवेंडर, रोजमेरी और लौंग के पौधे लगाने की सलाह दी है, क्योंकि इनकी गंध मच्छरों को नहीं सुहाती है। अकेले विडालपर्णास के पौधे में मच्छरों को भगाने वाले क्वाइल  और स्प्रे से कहीं ज्यादा रसायन होना बताया गया है, जो कि मानव स्वास्थ्य के लिए हानिकारक भी नहीं होता है।



भगवती दुर्गा संगठित शक्ति प्रतीक हैं

भगवती दुर्गा संगठित शक्ति प्रतीक हैं

मानव की प्रकृति हमेशा शक्ति की साधना ही रही है। महाशक्ति ही सर्व रूप प्रकृति की आधारभूत होने से महाकारक है, महाधीश्वरीय है, यही सृजन-संहार कारिणी नारायणी शक्ति है और यही प्रकृति के विस्तार के समय भर्ता तथा भोक्ता होती है। यही दस महाविद्या और नौ देवी हैं। यही मातृ-शक्ति, चाहे वह दुर्गा हो या काली, यही परमाराध्या, ब्रह्यमयी महाशक्ति है। मां शक्ति एकजुटता का प्रतीक हैं। इनके जन्म स्वरूप में ही देवत्व की विजय समायी है। 
           मार्कण्डेय पुराण में भगवती दुर्गा के एक व्याख्यान के अनुसार महिषासुर नाम का दैत्य महा अभिमानी था, जिसने अपनी सत्ता जमाने के लिए सूर्य, अग्नि, इन्द्र, वायु, यम, वरूण आदि सभी देवताओं को अधिकारच्युत कर दिया। तब जब सभी पराजित देवता प्रजापति ब्रह्मा के पास गये और उनसे हार का कारण और जीत का उपाय पूछने लगे तो प्रजापति ने बताया कि दैवत्व कभी नहीं हारता, देवताओं की विश्रृंखलता ही हारती है। जीतने का एकमात्र उपाय संयुक्त शक्ति को अपनाना है। उस समय वहाँ भगवान विष्णु और शिवजी भी विराजमान थे। भगवान विष्णु ने महिषासुर के अत्याचारां से त्रस्त और हारे हुए देवताओं की संघ शक्ति जागृत करने के लिए तेज (शक्ति) का रूप धारण कर लिया। इसमें उन्होंने सभी देवताओं का थोड़ा-थोड़ा तेज (शक्ति) मिलाया और इस एकीकरण को अभिमंत्रित करके दुर्गा के रूप में विनिर्मित कर दिया।
          संगठन की महाशक्ति के रूप में भगवती दुर्गा का अवतरण हुआ, जिनके तीन नेत्र और आठ भुजाएं थी। सभी देवताओं ने अपने-अपने आयुध उन्हें प्रदान किए। साहस और पुरूषार्थ के प्रतीक सिंह पर आरूढ़ होकर शक्तिशाली भगवती दुर्गा ने महिषासुर को ललकारा और उसका उसके साथियो के साथ संहार किया। देवता और मुनियों ने देवी की जय जयकार की। देवी ने प्रसन्न होकर कहा कि वे सदैव उनके कल्याण के लिए तत्पर रहेंगी। इसी प्रकार जब मधुकैटभ, चंड-मुंड, और शुम्भ-निशुम्भ आदि असुरों का अत्याचार बढ़ा तो देवताओं को दिए गये आश्वासन के अनुरूप देवी प्रकट हुई और विकराल रूप धारण करके भगवती ने असुरों पर आक्रमण कर उन्हें देखते-देखते प्रचंड साधनों सहित भूमिसात कर दिया।          
 महाशक्ति दुर्गा अष्ट भुजा है। भगवती की आठ भुजाएं उनके पास आठ प्रकार की शक्तियाँं होने का प्रतीक है। शारीरिक बल, विद्या बल, चातुर्य बल, शौर्य बल, धन बल, शस्त्र बल, मनोबल और धर्म बल इन आठ प्रकार की शक्तियों का सामूहिक नाम ही दुर्गा है। मॉ इन्ही सामूहिक शक्तियों के माध्यम से हमेशा राक्षसों पर विजय पाती आयी हैं। 

नमक स्वादानुसार नहीं, सेहत अनुसार

नमक स्वादानुसार नहीं, सेहत अनुसार

नमक का स्वाद से जितना गहरा रिश्ता है, उतना ही बीमारियों से भी है। भोजन में इसकी अधिक मात्रा तमाम बीमारियों के लिए न्यौता देना है। एकेडमी ऑफ न्यूट्रीशन एंड डाइटेटिक्स और यूएस डिपार्टमेमेंट ऑफ एग्रीकल्चर 1500 से 2300 मिलीग्राम सोडियम प्रतिदिन लेने की सलाह देते हैं। बाहरी या सामान्य नमक पर निर्भरता कम करने के लिए प्राकृतिक नमक बेहतर विकल्प हो सकता है। करीब 25 तरह के प्राकृतिक नमक होते हैं। उदाहरणार्थ- कैल्शियम, फास्फोरस, क्लोरीन, चूना, गंधक आदि। यह नमक सब्जियों में प्राकृतिक रूप से होते हैं। सामान्य या बाहरी नमक में 40 फीसदी सोडियम और 60 फीसदी क्लोराइड होता है। विभिन्न अध्ययनों में सामने आया है कि मानव शरीर को सोडियम की जितनी मात्रा जरूरी होती है, उसकी लगभग दोगुनी मात्रा में लिया जा रहा है।
डायबिटीज में कितना जरूरी
जापान के जर्नल ऑफ क्लिनिकल एंडोक्रिनोलॉजी एंड मेटाबॉलिज्म ने अपने एक सर्वे में 40 से 70 साल के उन लोगों को शामिल किया, जिन्हें आठ साल से डायबिटीज है। करीब 1588 लोगों पर हुए इस सर्वे में पाया गया कि उन लोगों में हृदय रोगों की आशंका दोगुनी है, जो एक दिन में औसतन 5900 मि.ग्रा. सोडियम लेते हैं। डायबिटीज के मरीज को 1500 मि.ग्रा. से अधिक सोडियम नहीं लेना चाहिए।
अधिक नमक
जिन सब्जियों में 140 मिलीग्राम से अधिक सोडियम होता है, उनमें पालक शामिल है। पालक पकने के बाद एक कप (करीब 128 ग्राम) में करीब 184 मिलीग्राम सोडियम होता है।
कम नमक
इस तरह की सब्जियों में वे शामिल हैं, जिनमें 35-140 मिलीग्राम के बीच सोडियम होता है। इनमें आलू, मूली, अजवाइन, गाजर, ब्रोकली व अन्य फलीदार सब्जियां शामिल होती हैं।
बहुत कम नमक
इस तरह की सब्जियों में लगभग 35 मिलीग्राम से कम सोडियम होता है। इसमें मशरूम, बंदगोभी, फूलगोभी, हरी प्याज, टमाटर और सलाद में अवयव शामिल होते हैं।
न के बराबर नमक
इनमें बहुत कम लगभग पांच मिलीग्राम सोडियम होता है। इनमें शतावरी, ग्रीन सेम, आलू, मक्का आदि शामिल हैं।
कितना नमक उचित
ज्यादातर स्वास्थ्य संगठन एक वयस्क व्यक्ति को 1500 से 2300 मिलीग्राम सोडियम प्रतिदिन लेने की सलाह देते हैं। 1500 मिलीग्राम सोडियम पाने के लिए 3.75 ग्राम या 75 फीसदी भरी छोटी चम्मच नमक लेना उचित रहेगा। इसी तरह 2300 मिलीग्राम सोडियम पाने के लिए 6 ग्राम नमक की जरूरत होती है।
0-12 माह के लिए 1 ग्राम से कम (400 मिलीग्राम सोडियम),
1-3 साल के लिए 2 ग्राम (800 मि.ग्रा.सोडियम),
4-6 साल के लिए 3 ग्राम (1200 मि.ग्रा. सोडियम),
7-10 साल के लिए 5 ग्राम (2000 मि.ग्रा. सोडियम) एवं
11 से ऊपर के लिए 3.75  -6 ग्राम (1500-2400 मि.ग्रा. सोडियम) की मात्रा उचित है।
किस पर कैसा असर
किडनी : मानव शरीर किडनी के जरिए रक्त को साफ कर अपशिष्ट पदार्थों को मूत्र के रूप में बाहर निकाल देता है। इस प्रक्रिया के लिए सोडियम और पोटेशियम का संतुलन जरूरी होता है। अधिक नमक से रक्त में सोडियम की मात्रा बढ़ जाती है। साथ ही किडनी की जल के निकास की क्षमता कम हो जाती है। परिणामस्वरूप हाई ब्लड प्रेशर और किडनी फेल होने का खतरा अधिक बढ़ जाता है।
हृदयः  अधिक सोडियम के सेवन से धमनियां निष्क्रिय हो जाती हैं। साथ ही ब्लड प्रेशर का खतरा बढ़ जाता है। इसके अलावा धमनियां भी हृदय में रक्त संचार बंद कर देती हैं। हाई ब्लड प्रेशर के कारण हृदय को, जो कि शरीर में रक्त संचार करता है, पर्याप्त ऑक्सीजन और न्यूट्रीएन्ट्स भी नहीं मिलते। इससे हार्ट अटैक व अन्य हृदय संबंधी रोगों का जोखिम बढ़ जाता है। नमक की मात्रा को कम कर इससे बचा जा सकता है।
मस्तिष्कः लम्बे समय तक अधिक सोडियम खाने से डेमेज हुई धमनियां मस्तिष्क पर भी असर डालती हैं। मस्तिष्क में रक्त की कमी हो जाती है। इस कारण कोशिकाएं काम करना बंद कर देती हैं। साथ ही मस्तिष्क को ऑक्सीजन और न्यूट्रीएन्ट्स मिलना बंद हो जाते हैं। सोडियम की अधिक मात्रा धमनियों पर धीरे-धीरे असर डालती हैं। अंततः डिमेंशिया जैसे रोगों का जोखिम बढ़ जाता है।
  • 10.5 हजार वर्ग कि.मी. में फैला ‘सालर डे टूनुपा’ (बोलिविया) दुनिया का सबसे बड़ा नमक का मैदान है। इसे करीब तीस हजार साल पुराना माना जाता है।
  • 01 कप (करीब 128 ग्राम) चुंकदर में 106 मिलीग्राम सोडियम होता है। यह प्राकृतिक सोडियम के अच्छे स्रोतों में से एक है।
आरोग्य सम्पदा से संकलित


गया में श्राद्ध व पिंडदान करना सर्वोपरि क्यों माना जाता है?

गया में श्राद्ध व पिंडदान करना सर्वोपरि क्यों माना जाता है?

इन दिनों आश्विन कृष्णपक्ष प्रतिपदा से दुर्गा पूजा की पहली पूजा तक समाप्त होने वाले पितृपक्ष यानि पितरों (पूर्वजों) का पखवारा चल रहा है। मरने के बाद हम हमारे पूर्वजों के प्रति  श्रद्धा स्वरूप श्राद्धकर्म कर उन्हें याद करते हैं। हमारे धार्मिक कर्मकांडों अथवा त्यौहारों के पीछे कोई न कोई कथा सहज रूप में देखने-सुनने को मिलती है। इसी कड़ी में पितृपक्ष में गयाधाम (बिहार) में ही पूर्वजों का श्राद्ध करने के पीछे विभिन्न धर्म ग्रंथों में मान्यताएं हैं। एक मान्यता के अनुसार गयासुर नामक राक्षस के राक्षसी कार्यों से धरती बहुत आक्रांत थी। उसके दुष्क्रमों से मुक्ति के लिए भगवान विष्णु को स्वयं आना पड़ा। भगवान विष्णु ने अपने पैर से उसे इसी स्थान पर दबा दिया था। वह जब भगवान विष्णु के पैरों तले दबकर मोक्ष प्राप्त कर रहा था, उस समय उसने विष्णु भगवान से यह वरदान मांगा कि इस क्षेत्र की प्रतिष्ठा उससे हो। भगवान विष्णु के वरदान से यह क्षेत्र गयाधाम के नाम से प्रसिद्ध हुआ। यहां भगवान विष्णु के पैरों के चिन्ह आज भी स्पष्ट दिखाई देते हैं, इसलिए इस क्षेत्र का नाम विष्णुपद कहलाता है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार जो व्यक्ति स्वयं या अपने पूर्वजों का नाम लेकर यहां आकर श्राद्ध व पिण्डदान करता है, उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है। वायुपुराण में कहा गया है:  "न त्यक्तव्यं गयाश्राद्धं सिंहस्थे च वृहस्पतौ। अधिमासे सिंह-गुरावस्ते च गुरु-शुक्रयोः।  तीर्थयात्रा न कर्तव्या गयां गोदावरीं विना। "
          सम्पूर्ण संसार में भगवान विष्णु के चरण चिन्ह का गयाधाम का मंदिर इकलौता है। पितृपक्ष में श्राद्ध के दौरान पिण्डदान की प्रक्रिया यहीं से शुरू होती है। धार्मिक शास्त्र वायुपुराण के अनुसार- "पंचकोश गया क्षेत्र कोशमेकं गयाशिरः" अथार्थ- गया के पांच कोस क्षेत्र में जिसकी मौत होती है, उसका गया में श्राद्ध करने की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि इसे गयासुर का साम्राज्य क्षेत्र और मोक्षदायिनी क्षेत्र माना गया है। पहले यहां 365 वेदियां थी, मगर वर्तमान में 45 वेदियां ही शेष बची हैं। धर्मशास्त्रों के मुताबिक श्राद्ध प्रतिदिन होना चाहिए, इसलिए पहले वेदियों की संख्या 365 थी।
         गयासुर के शरीर पर स्थापित गयाधाम में परमपिता ब्रह्मा द्वारा यज्ञ किए जाने की बात भी धर्मशास्त्रों में लिखी है। यज्ञ के बाद यहां ब्रह्म सरोवर में यज्ञ स्तंभ आरोपित किया गया था। धर्मशास्त्रों के अनुसार किसी भी मृत व्यक्ति का जब तक पितृपक्ष में विष्णुचरम पर पिंडदान नहीं किया जाता, तब तक उसकी आत्मा प्रेतयोनि में भटकती रहती है। श्राद्धकर्म के बाद वे पितृलोक में चले जाते हैं। श्राद्ध करने में यज्ञ जरूरी है। श्राद्ध के लिए समय को भी ध्यान में रखना जरूरी है। समय से किए गए श्राद्ध से पितर प्रसन्न होकर आशीर्वाद देते हैं। पितृश्राद्ध पूर्वाद्ध में, पूर्वज श्राद्ध अपरान्ह में, एक दो दृष्टि श्राद्ध मध्यान्ह और नित्य नैमित्तिक श्राद्ध प्रातःकाल किया जाता है। धार्मिक मान्यताओं के आस्थाओं के अनुसार जो व्यक्ति पितरों को तर्पण और श्राद्ध नहीं करता वह पुत्र कहलाने का अधिकारी नहीं होता है।
          मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम के वनवास से लौटने के बाद अपने अनुज लक्ष्मण और अर्द्धागिनी सीता के साथ गया में पिण्डदान का उल्लेख धार्मिक ग्रंथों में मिलता है। श्रीराम के पिण्डदान करने की एक कथा प्रचलित है कि जब वे यहां पिण्डदान करने आये, तब वे सीता को फल्गु नदी के किनारे छोड़कर आवश्यक सामग्री जुटाने के लिए निकल गये। पिण्डदान का समय होने पर महाराजा दशरथ की आत्मा की आवाज जनकनंदनी सीता के कानों में गूंजी कि उन्हें भोजन (पिंड) चाहिए, जिसे सुनकर सीता सोच में पड़ गई कि उन्हें तो श्राद्ध का अधिकार है ही नहीं। और अगर उन्होंने पिण्डदान कर भी दिया तो उनके पति श्रीराम उन पर विश्वास नहीं करेंगे। इसी तरह के कई सवालों मन में उत्पन्न हुए लेकिन सीता ने फल्गू नदी, केतकी का फूल,  गाय और वट का पेड को साक्षी बनाकर बालू का पिण्डदान कर दिया। पिण्डदान देने से दशरथ की आत्मा तृप्त हो गई और उन्हें मोक्ष मिल गया। बाद में श्रीराम जब सामग्री लेकर लौटे तब जनक नंदनी ने सारा वृतान्त सुनाया, लेकिन श्रीराम को विश्वास नहीं हुआ। तब सीता ने एक-एक कर चारों साक्ष्यों को प्रस्तुत किया, लेकिन उनमें से फल्गू नदी, केतकी का फूल और गाय मुकर गये। कुपित होकर सीता ने फल्गू नदी को सूखी रहने और बालू के नीचे दबे रहने, केतकी फूल को पूजा के अयोग्य रहने और गाय को उसके मुंह से छुए हुए वस्तु को पूजा के अयोग्य होने का श्राप दिया। वट वृक्ष ने ही गवाही दी, जिसे सीता जी ने उसे दीर्घायु का वरदान दिया। इसीलिए सुहागन स्त्रियां भी अपने पति की लम्बी उम्र की कामना हेतु वट वृक्ष की पूजा करते हैं।

अति से सब जगह बचना चाहिए

अति से सब जगह बचना चाहिए

प्रत्येक अति बुराई का रूप धारण कर लेती है।
उचित की अति अनुचित हो जाती है।।

अति मीठे को कीड़ा खा जाता है।
अति स्नेह मति बिगाड़ देता है।।

अति परिचय से अवज्ञा होने लगती है।
बहुत तेज हवा से आग भड़क उठती है।।

कानून का अति प्रयोग अत्याचार को जन्म देता है।
अमृत की अति होने पर वह विष बन जाता है।।

अत्यधिक रगड़ने पर चंदन से भी आग पैदा हो जाती है।
एक जगह पहुंचकर गुण-अवगुण में बहुत कम दूरी रह पाती है।।

अति नम्रता में अति कपट छिपा रहता है।
अत्यधिक कसने से धागा टूट जाता है।।

अति कहीं नहीं करनी चाहिए।
अति से सब जगह बचना चाहिए।

.. कविता रावत 
राष्ट्र निर्माता और संस्कृति संरक्षक होता है शिक्षक

राष्ट्र निर्माता और संस्कृति संरक्षक होता है शिक्षक

शिक्षक को राष्ट्र का निर्माता और उसकी संस्कृति का संरक्षक माना जाता है। वे शिक्षा द्वारा  छात्र-छात्राओं को सुसंस्कृतवान बनाकर उनके अज्ञान रूपी अंधकार को दूर कर देश को श्रेष्ठ नागरिक प्रदान करने में अहम् दायित्व निर्वहन करते हैं। वे केवल बच्चों को न केवल साक्षर बनाते हैं, बल्कि अपने उपदेश के माध्यम से उनके ज्ञान का तीसरा नेत्र भी खोलते हैं, जिससे उनमें भला-बुरा, हित-अहित सोचने की शक्ति उत्पन्न होती हैं और वे राष्ट्र की समग्र विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए सक्षम बनते हैं। डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन का अध्यापन कार्य महाविद्यालय तथा विश्वविद्यालय से सम्बद्ध रहा बावजूद इसके उन्होंने अपने जन्म दिवस को शिक्षक दिवस के रूप में मनाये जाना का संकल्प किया। इसका कारण स्पष्ट है कि वे भलीभांति जानते थे कि माध्यमिक शिक्षण संस्थानों में छात्र-छात्राओं में जो संस्कार अंकुरित होते हैं, वे ही आगे चलकर महाविद्यालय और विश्वविद्यालय में पल्लवित होते हैं।
           'मालविकाग्रिमित्रम' नाटक में महाकवि कालिदास ने कहा हैं-
 “लब्धास्पदोऽस्मीति विवादभीरोस्तितिक्षमाणस्य परेण निन्दाम्।
 यस्यागमः केवल जीविकायां तं ज्ञानपण्यं वाणिजं वदन्ति।। "
          - अर्थात जो अध्यापक नौकरी पा लेने पर शास्त्रार्थ से भागता है, दूसरों के अंगुली उठाने पर चुप रह जाता है और केवल पेट पालने के लिए विद्या पढ़ाता है, ऐसा व्यक्ति पंडित (शिक्षक) नहीं वरन् ज्ञान बेचने वाला बनिया कहलाता है। लेकिन दुःखद पहलू है कि आज ज्ञान से पेट भरने वालों की संख्या सबसे ज्यादा नजर आती है। स्वतंत्रता के पश्चात् जिस तीव्र गति से विद्यालयों की संख्या बढ़ी उस अनुपात में शिक्षा का स्तर ऊँचा होने के बजाय नीचे गिरना गंभीर चिन्ता का विषय है। आज शासकीय और शासकीय अनुदान प्राप्त विद्यालयों में अध्यापन और अनुशासन का बुरा हाल जब-तब जगजाहिर होना आम बात है। बावजूद इसके जब कोई शिक्षक या प्राचार्य राजनीतिक दांव-पेंच के माध्यम से सम्मानित होता है तो यह एक निराशाजनक स्थिति निर्मित करता है। जिस प्रकार दाल-चावल में कंकर देखकर उसे अनुपयोगी न मानकर उसमें से कंकर चुनकर उन्हें बाहर कर उसका सदुपयोग किया जाता है, उसी प्रकार यदि शासन-प्रशासन बच्चों की शिक्षा-दीक्षा के प्रति समर्पित अध्यापकों को ही सम्मानित करें तो ‘शिक्षक दिवस‘ और भी गौरवान्वित होकर  सार्थकता को प्राप्त होगा। 

शिक्षक दिवस और गणेश चतुर्थी की हार्दिक शुभकामनाओं सहित..... कविता रावत 
एक दिन दुनिया वाले भी खबर लेते हैं

एक दिन दुनिया वाले भी खबर लेते हैं

हर आदमी किसी न किसी के काम का जरूर होता है
लेकिन  ...............
                         
कुछ लोग कहते हैं कि कुछ लोग किसी काम के नहीं होते
फिर भी बहुत लोग जाने क्यों उन्हें हरदम घेरे रहते हैं ?
मैं कहती हूँ कि कुछ न कुछ छुपी कला तो है उनमें
वर्ना यूँ ही लोग कहाँ किसी की पूछ-परख करते हैं
(सनद रहे कि  64 कलाओं में से कम से कम एक कला का हर इंसान स्वामी होता है, जो पर्याप्त है जीने के लिए।  ये बात और  है कि उसे कौन सी कला में महारत हासिल है )

(2)
वे छुपाते हैं राज-ए-कारनामे दुनिया वालों से
जो हरदम दुनिया वालों की नजरों में रहते हैं
माना कि वे रखते हैं दुनिया वालों पर नज़र
पर एक दिन दुनिया वाले भी उनकी खबर लेते हैं
(कच्चे-चिट्ठों की उम्र ज्यादा लंबी नहीं होती है)

(3)

कुछ न कुछ बात रहती है जब
तभी वह बाहर तक फैलती है
जहाँ धुंआ उठ रहा होता है
वहाँ आग जरूर  मिलती है
(न अकारण कोई बात और न धुंआ उठता है)

(4)
वे हारकर भी कहाँ हारे
जो रंग दे सबको अपने रंग में
कुशल घुड़सवार भी गिरते हैं
मैदान-ए-जंग में
(कौन कितना कुशल है इसकी असली परीक्षा मैदाने-ए -जंग में ही होती है)\



तीन लोक से मथुरा न्यारी यामें जन्में कृष्णमुरारी

तीन लोक से मथुरा न्यारी यामें जन्में कृष्णमुरारी

मथुरा प्राचीनकाल से एक प्रसिद्ध नगर के साथ ही आर्यों का पुण्यतम नगर है, जो दीर्घकाल से प्राचीन भारतीय संस्कृति एवं सभ्यता का केन्द्र रहा है। भारतीय धर्म, कला एवं साहित्य के निर्माण तथा विकास में मथुरा का महत्वपूर्ण योगदान रहा है। मथुरा चौसठ कलासम्पन्न तथा भगवद्गीता के गायक  योगीश्वर आनन्दकन्द भगवान श्रीकृष्ण की जन्मस्थली के रूप में प्रसिद्ध है। इस भूमि में भगवान श्रीकृष्ण ईश्वर के पूर्णावतार के रूप में अवतरित हुए, जिन्होंने कुलक्षय की आशंका से महाभारत के युद्ध में अर्जुन के व्यामोह को भंग कर ’हृदयदौर्बल्यं व्यक्त्वोतिष्ठ परतंप’ का उपदेश दिया। इसके साथ ही उन्होंने ज्ञान, कर्म और भक्ति का समन्वय कर भागवत-धर्म का प्रवर्तन किया, जिसके कारण वे जगद्गुरु रूप में प्रतिष्ठित हुए।   
 मथुरा प्राचीन काल में भारत के प्रबल-प्रतापी यदुवंशियों के ‘शूरसेन’ नामक गणराज्य की राजधानी थी, जो तत्कालीन राजनीति का एक प्रमुख केन्द्र थी। मनुस्मृति, वृहत्संहिता महाभारत, ब्रह्मपुराण, वाराहपुराण, अग्निपुराण, हरवंशपुराण, वाल्मीकि रामायण आदि अनेक प्रमुख ग्रन्थों में इसका मथुरा, मधुपुरी, महुरा, मधुपुर नाम से उल्लेख मिलता है तथा प्राचीन अभिलेखों में ‘मथुरा’ तथा ‘मथुला’ भी देखने में मिलता है।  भारत की प्राचीन सप्तपुरियों में से इसे भी मोक्षदायिका माना जाता है, इसके बारे में जनश्रुति है- तीन लोक से मथुरा न्यारी यामें जन्में कृष्णमुरारी।

मथुरा को पहले मधुपुरी भी कहा जाता था। कहते हैं, इसे मधु नामक दैत्य ने बसाया था। कालांतर में यह शूरसेन राज्य की राजधानी बनी और उसी वंशानुक्रम में उग्रसेन के आधिपत्य में आयी। राजा उग्रसेन का कंस नामक क्रूर पुत्र था, जिससे मगध के घोर आततायी राजा जरासंध की अस्ति-नस्ति नामक दो कन्याएं ब्याही थी। कंस ने अपने पिता उग्रसेन को बंदी बनाकर कारागृह में डाल दिया था और स्वयं स्वेच्छाधारी राजा के रूप में मथुरा के सिंहासन पर आरूढ़ हो गया। उसी क्रूर अत्याचारी कंस ने अपनी चचेरी बहिन देवकी तथा उसके पति वसुदेव को एक आकाशवाणी के कारण स्वयं को निर्भय रखने के विचार से जेल में डाल दिया था। कंस तथा उसके क्रूर शासन को समाप्त करने के लिए भगवान श्रीकृष्ण ने देवकी के गर्भ से कारागृह में जन्म लिया और अद्भुत लीलाओं के क्रमों का विकास करते हुए अपने मामा कंस का वध करके ब्रजवासियों के कष्टों को दूर किया। उन्होंने अपने माता-पिता तथा नाना उग्रसेन को कारागृह से मुक्त करके उन्हें पुनः सिंहासन पर बिठाया।  अपने जामाता कंस के मारे जाने पर जरासंध श्रीकृष्ण से बार-बार युद्ध करता रहा, लेकिन वह अंत में श्रीकृष्ण की कूटनीति के जाल में फंसकर भीम द्वारा मृत्यु को प्राप्त हुआ। 
जिस प्रकार राधा के बिना कृष्ण अधूरे हैं, उसी प्रकार वृन्दावन के बिना मथुरा अधूरी है। भले ही मथुरा भगवान् श्रीकृष्ण की जन्मस्थली है, लेकिन उनकी दिव्य लीलाओं के नाम के लिए वृन्दावन प्रसिद्ध है। वृन्दावन ब्रज का हृदय है, जहां श्री राधाकृष्ण ने अपनी दिव्य लीलायें की हैं। इस पावन भूमि को पृथ्वी का अति उत्तम तथा परम गुप्त भाग कहा गया है। पदम् पुराण में इसे भगवान का साक्षात् शरीर, पूर्ण ब्रह्म से संपर्क का स्थान तथा सुख का आश्रय बताया गया है। इसी कारण यह अनादि काल से भक्तजनों का श्रद्धा का केन्द्र बना हुआ है। महाकवि सूरदास, संगीत के आचार्य स्वामी हरिदास, चैतन्य महाप्रभु, स्वामी दयानन्द के गुरु स्वामी विराजानन्द, कवि रसखान आदि महान आत्माओं ने इसके वैभव को सजाया-निखारा है। यहां आनन्दकंद युगल किशोर श्रीकृष्ण एवं श्रीराधा की अद्भुद नित्य विहार लीला होती रहती है।
वृन्दावन की प्राकृतिक छटा दर्शनीय है। यमुना इसको तीन ओर से घेरे हुए है। यहां सघन कुंजों में भांति-भांति के पुष्पों से शोभित लताएं और ऊंचे-ऊंचे घने वृक्ष मन में उल्लास भरते हैं। बसंत ऋतु के आगमन की छटा और सावन-भादों की हरियाली आंखो को जो शीतलता प्रदान करती है, वह श्रीराधा-माधव के प्रतिबिम्बों के दर्शनों का ही प्रतिफल है।  
वृन्दावन का कण-कण रसमय है। यहां प्रेम-भक्ति का ही साम्राज्य है। इसे गोलोक धाम से अधिक बढ़कर माना गया है। यही कारण है कि हजारों धर्म-परायण लोग यहां अपने-अपने कामों से अवकाश प्राप्त कर अपने शेष जीवन को बिताने के लिए निवास स्थान बनाकर यहां रहते हैं, जहां वे नित्य प्रति रास लीलाओं, साधु-संगतों, हरिनाम-संकीर्तन, भागवत आदि ग्रन्थों के होने वाले पाठों में सम्मिलित होकर धर्म-लाभ करते हैं।
                                     श्रीकृष्ण जन्माष्टमी की हार्दिक शुभकामनायें!

स्वतंत्रता खोने वाले के पास कुछ नहीं बचता है

स्वतंत्रता खोने वाले के पास कुछ नहीं बचता है

जो अपना स्वामी स्वयं नहीं,
उसे  स्वतंत्र नहीं कहा जा सकता है ।
जिसे अत्यधिक स्वतंत्रता मिल जाय,
वह सबकुछ चौपट करने लगता है 

फरिश्तों की गुलामी करने से,
शैतानों पर हुकूमत करना भला 
पिंजरे में बंद शेर की तरह जीने से,
आवारा पशु की तरह रहना  भला 

दासता की हालत में कोई नियम लागू नहीं होता है 
स्वतंत्रता खोने वाले के पास कुछ नहीं बचता है

दूसरों की गुलामी के निवाले से हृष्ट-पुष्ट हो जाने से,
स्वतंत्रता के साथ दुर्बल बने रहना भला 
झूठ-फरेब, भ्रष्टाचार, दुराचार-अनाचार भरी शान से
गरीब रहकर घर की रुखी-सूखी खाकर जीना भला 

                      .........कविता रावत
हरेक वृक्ष नहीं फलवाला वृक्ष ही झुकता है

हरेक वृक्ष नहीं फलवाला वृक्ष ही झुकता है

एक पक्ष की नम्रता बहुत दिन तक नहीं चल पाती है।
एक बार शालीनता छोड़ने पर वह लौटकर नहीं आती है।।

दूध में उफान आने पर वह चूल्हे पर जा गिरता है।
नम्र व्यक्ति अपनी नम्रता धृष्ट व्यक्ति से सीखता है।।

नम्र बनने के लिए कोई मोल नहीं लगता है।
सदा तराजू का वजनदार पलड़ा ही झुकता है।।

जो झुक जाता है उसे काटा नहीं जाता है।
वह कभी टूटता नहीं जो लचकदार होता है।।

शीलनता से अपमान सहन नहीं करना पड़ता है।
हरेक वृक्ष नहीं फलवाला वृक्ष ही झुकता है।।

प्रेम नगर की हसीन वादियों में

प्रेम नगर की हसीन वादियों में

बच्चों ने स्कूल की किताब में ताजमहल के बारे में क्या पढ़ा कि इस बार गर्मियों की छुट्टियों में उसे देखने की जिद्द पकड़ ली। गर्मी के तीखे तेवर देखकर घर से बाहर निकलने का मन नहीं कर रहा था, इसलिए आजकल-आजकल करते-करते जब बच्चों की छुट्टियां खत्म होने को आयी तो वे बहुत गुस्सियाने लगे, हड़काने लगे, तो हमने भी सोचा चलो इसी बहाने हम भी ताजमहल के दीदार कर लेंगे, क्योंकि अभी तक हमने भी ताजमहल को स्कूल की किताब और इंटरनेट में ही देखा-पढ़ा था।  आॅफिस से चार दिन की छुट्टी लेकर हम आगरा के साथ ही मथुरा और फिर दिल्ली घूमने का कार्यक्रम निर्धारित कर सबसे पहले आगरा पहुंचे। आगरा पहुंचकर एक होटल में सामान रखकर सुबह-सुबह जब हम ताजमहल पहुंचे तो एक पल तो यकीन नहीं हुआ कि जिस ताजमहल को हमने स्कूल की किताब और इंटरनेट में देखा-पढ़ा और लोगों की जुबानी सुना है, वह सचमुच हमारी आंखों के सामने है। ताजमहल देखना वास्तव में किसी सुनहरे सपने का साकार होने जैसा लगा। 
ताजमहल के आस-पास फोटो खींचते-खांचते, घूमते-घामते कब तीन घंटे बीत गए, इसका तब अहसास हुआ जब बच्चों ने भोजन करने का प्रस्ताव रखा। ताजमहल से बाहर निकलकर वहीं पास के एक होटल में हल्का-फुल्का नाश्ता करने के बाद हम भारत के सबसे महत्वपूर्ण किला देखने पहुंचे। आगरा के लालकिले की भव्यता देखकर यह सहज रूप में समझ आया कि विलासितापूर्ण सुरक्षित जीवन जीने के लिए ही अधिकाशं राजा-महाराजा इस तरह के अभेद किलों का निर्माण कराते रहे होंगे।
आगरा का लालकिला देखने के बाद हमने सीधे होटल की राह पकड़ी और दोपहर में थोड़ा आराम के करने के बाद बस द्वारा योगीश्वर आनन्दकंद भगवान श्रीकृष्ण की जन्मस्थली मथुरा पहुंचे। मथुरा बस अड्डे से एक आॅटो वाले के माध्यम से होटल पहुंचे और वहां सामान रखकर जल्दी से हाथ मुंह धोकर उसी आॅटोरिक्शा से रात्रि आठ बजे के लगभग गोकुलधाम पहुंचे। वहीं ऑटो वाले ने हमें एक पंडित जी मिलवाया जिनसे हमें गोकुल के बारे में बहुत सी बातों की जानकारी मिली। एक ख़ास बात तो उन्होंने हमें बताया कि आज भी गोकुलवासियों की लड़कियां गोकुल से बाहर नहीं ब्याही जाती है, उनका ब्याह गोकुल में ही होता है और इसी तरह वहां की कोई गाय गोकुल से बाहर नहीं भेजी जाती है, सुनकर थोड़ा अचरज हुआ कि आज के समय में भी यह सब कैसे संभव होता होगा। लगभग आधे-पौने घंटे बाद भगवान् श्रीकृष्ण और बलराम जी दर्शन कर हम वापस होटल लौट आये।
मथुरा नगरी को को यूं ही “तीन लोक से मथुरा न्यारी, यामें जन्में कृष्णमुरारी“ नहीं कहा जाता है। यहाँ आसपास भगवान श्रीकृष्ण और राधारानी के अनगिनत मंदिर है, जिन्हें देखने के लिए एक सप्ताह का समय भी कम है। इसलिए हमने समयाभाव के कारण मुख्य-मुख्य मंदिर देखने का कार्यक्रम निर्धारित किया और सुबह-सुबह श्रीकृष्ण जन्मभूमि मंदिर दर्शन को निकल पड़े। यह मंदिर भले ही अत्यन्त प्राचीन है लेकिन इसकी सुन्दरता अनुपम है। इसके बाद द्वारकाधीश मंदिर सहित और कई मंदिरों के चलते-चलते दर्शन करते हुए हम सीधे वृन्दावन स्थित वास्तुकला के माध्यम जगद्गुरु कृपालुजी महाराज द्वारा बनवाये गये दिव्य प्रेम को साकार करते प्रेम मंदिर पहुंचे। यहाँ एक ओर जहाँ राधा-कृष्ण की मनोहर झांकियां, गोवर्धन लीला, कालिया नाग दमन लीला, उद्यान में झूलन लीला की झांकियां देखकर मन अभिभूत हुआ वहीं दूसरी ओर मंदिर के भीतरी दीवारों पर राधाकृष्ण और कृपालु महाराज की विविध झांकियों के अंकन के साथ अधिकांश स्तम्भों पर गोपियों की सजीव जान पड़ती मूर्तियां देखकर सुखद अनुभूति हुई। 
प्रेम मंदिर से निकलकर हम गोवर्धन पर्वत की परिक्रमा के लिए निकले। वृन्दावन स्थित गोवर्धन पर्वत के बारे में बहुत पढ़ा-सुना था, इसलिए इसका करीब से सुखद अनुभव प्राप्ति हेतु मन पुलकिल हो उठा। गोवर्धन पर्वत की 21 किलोमीटर की परिक्रमा बहुत से श्रद्धालु जन  पैदल चलकर पूरी करते हैं, जिसमें बहुत समय लगता है, समयाभाव के कारण भले ही हमने परिक्रमा आॅटोरिक्शा से पूरी की, लेकिन ऐसा करने पर भी मन को असीम शांति मिली।   
रात्रि वृन्दावन से वापस मथुरा लौटकर सुबह-सुबह हमने अपने अगले पड़ाव दिल्ली के लिए बस द्वारा कूच किया। गर्मी की अधिकता और समयभाव के कारण हमने दिल्ली भ्रमण का स्थगित किया। वैसे भी दिल्ली मेरी ससुराल है, जहाँ अक्सर आना-जाना और घूमना-फिरना लगा ही रहता है। इसलिए दिल्ली छोड़ बस में बैठे-ठाले दिल्ली पहुंचने तक ब्रजभूमि की यादों में मन डूबता-उतरता रहा। भले ही भौगोलिक संरचना में यद्यपि ब्रज नाम का कोई प्रदेश या स्थल नहीं है तथापि ब्रज का अपना विशिष्ट अस्तित्व है। इसकी अपनी विशेष संस्कृति है। अपनी भाषा है, अपना अनुपम साहित्य है। इसी आधार पर कदाचित समय-समय पर यहां के रहवासियों की मांग ब्रज प्रदेश के निर्माण हेतु उठाई जाती रही है। प्राचीन ब्रज में 12 वन, 24 उपवन तथा 5 पर्वतों का समावेश बताया गया है। इस विषय में सूरदास जी ने भी- ’चौरासी ब्रज कोस निरंतर खेलत है वन मोहन’ कहते हुए ब्रजधाम का विस्तार चौरासी कोस बताया है। हालांकि ब्रज से संबंधित भूमि तथा संस्कृति का विस्तार मथुरा को केन्द्र मानकर आगरा, ग्वालियर, भरतपुर, अलीगढ़, एटा, गुड़गांव, मेरठ आदि जिलों तक जहां-जहां ब्रजभाषा बोली व समझी जाती है, माना जाता है। यह भी माना जाता है कि महाप्रभु बल्लभाचार्य, श्री चैतन्य महाप्रभु आदि ने संपूर्ण ब्रज चौरासी कोस की यात्राएं की थी। इस तरह ब्रज के गौरव का इतिहास बहुत प्राचीन है।  स्कंद पुराण में भी भगवान श्रीकृष्ण के प्रपौत्र श्री ब्रजनाभ ने महाराज परीक्षत के सहयोग से श्रीकृष्ण लीला स्थलियों का प्राकट्य करने, अनेक मंदिरों, कुण्ड, बावड़ियों आदि का निर्माण कराने का उल्लेख होना बताया जाता है। 
ब्रज के महात्म्य को कहां तक कहा जाय? सभी संप्रदायों के आचार्यों ने ब्रज की महिमा का गुणगान किया है। इसकी समता का कोई अन्य भूखण्ड नहीं है। यहां स्वयं परमात्मा परमेश्वर नर रूप धारण कर “नन्द-नन्दन“ के रूप में निराकार से साकार हो गये हैं। ब्रज को ऐसी ही विचित्र महिमा है कि यहाँ जितने भी स्थान हैं वे प्रायः सभी श्रीकृष्ण की लीला स्थली हैं। इन सभी में भगवदीय पुनीत भाव व्याप्त है। यहां ब्रजराज कहलाए जाने वाले सर्वेश्वर प्रभु को गोप-ग्वालों और गोपिकाओं के साथ मनोहारी अदभुत लीलाएं करते देखकर स्वयं ब्रह्मा जी को भी शंका उत्पन्न हुई थी कि यह कैसा भगवत् अवतार बताया जा रहा है। लेकिन अंत में वे भी हार मानकर कहते हैं- अहो भाग्यम्! अहो भाग्यम्!! नन्दगोप ब्रजो कसाम।“ कहा जाता है इसी ब्रज भूमि पर चरण रखते ही ब्रह्मज्ञानी उद्धव का सब ज्ञान लुप्त हो गया तो उन्हें कहना पड़ा-
“ब्रज समुद्र मथुरा कमल, वृंदावन मकरन्द। 
ब्रज-बनिता से पुष्प हैं, मधुकर गोकुल चन्द।“ 
ब्रज को भुलाना आसान नहीं है,स्वयं ब्रज छोड़कर द्वारिका पहुंचकर द्वारिकाधीश बनने वाले भगवान श्रीकृष्ण ब्रज से आए अपने मित्र उद्धव से कुशलक्षेम पूछते समय भावविभोर होकर अश्रु ढुलकाते कहते हैं-
’उधौ मोहि ब्रज बिसरत नाहीं, 
वृंदावन गोकुल की स्मृति, सघन तृनन की छाही। 
हंस सुता की सुन्दर कगरी अरु कुंजन की छाही, 
वे सुरभि वे बच्छ दोहिनी खरिक दुहावन जाही। 
ग्वाल बाल सब करत कुलाहल 
नाचत गहि गहि बाही, 
जबही सुरति आवति वा सुख की 
जिय में उमगत तन माही।“ 


अच्छाई और सद्‌गुण इंसान की असली दौलत होती है

अच्छाई और सद्‌गुण इंसान की असली दौलत होती है

अच्छाई सीखने का मतलब बुराई को भूल जाना होता है।
प्रत्येक सद्‌गुण किन्हीं दो अवगुणों के मध्य पाया जाता है।।

बहुत बेशर्म बुराई को भी देर तक अपना चेहरा छुपाने में शर्म आती है।
जिस बुराई को छिपाकर नहीं रखा जाता वह कम खतरनाक होती है।।

धन-सम्पदा, घर और सद्‌गुण मनुष्य की शोभा बढ़ाता है।
सद्‌गुण प्राप्ति का कोई बना-बनाया रास्ता नहीं होता है।।

बड़ी-बड़ी योग्यताएँ बड़े-बड़े सद्‌गुण मनुष्य की शोभा बढ़ाता है।
बुराई बदसूरत है वह मुखौटे से अपना चेहरा ढककर रखता है।।

नेक इंसान नेकी कर उसका ढोल नहीं पीटता है।
अवगुण की उपस्थिति में सद्‌गुण निखर उठता है।।

कोई बुराई अपनी सीमा के भीतर नहीं रह पाती है।
अच्छाई और सद्‌गुण इंसान की असली दौलत होती है।।




वर्तमान परिदृश्य में योग की आवश्यकता

वर्तमान परिदृश्य में योग की आवश्यकता

आज के भौतिकवादी युग में एक ओर जहां हम विज्ञान द्वारा विकास की दृष्टि से उन्नति के शिखर पर पहुंच रहे हैं, वहीं दूसरी ओर आध्यात्मिक रूप से हमारा पतन परिलक्षित हो रहा है। आज  मनुष्य के खान-पान, आचार-व्यवहार सभी में परिवर्तन होने से उसका स्वास्थ्य दिन -ब-दिन गिरता जा रहा है। यही कारण है कि आज हमें ऋषि-मुनियों की शिक्षा को जानने के लिए, उनके द्वारा बनाये उत्तम स्वास्थ्य के रास्ते पर चलने के लिए योग की परम आवश्यकता है, जिससे हम “बहुजन हिताय बहुजन सुखाय“ की सुखद कल्पना को साकार कर सकें।    
         प्राचीनकाल में योगी समाज से बहुत दूर पर्वतों और जंगलों की गुफा-कंदराओं के एकांत में तपस्या किया करते थे। वे प्रकृति पर आश्रित सादा व सरल जीवन व्यतीत किया करते थे। जीव-जन्तु ही उनके महान शिक्षक थे, क्योंकि जीव-जन्तु सांसारिक समस्याओं और रोगों से मुक्त जीवन व्यतीत करते हैं। प्रकृति उनकी सहायक है। योगी, ऋषि और मुनियों ने पशु-पक्षियों की गतिविधियों पर बड़े ध्यान से विचार कर उनका अनुकरण किया। इस प्रकार वन के जीव-जन्तुओं के अध्ययन से योग की अनेक विधियों का विकास हुआ। इसीलिए अधिकांश योगासनों के नाम जीव-जन्तुओं के नाम पर आधारित हैं। 
           कहा जाता है कि जब योग का प्रचार दुनिया में शुरू हुआ तो इसका पहला प्रचार पश्चिमी देशों में उन लोगों में हुआ जो लोग वैज्ञानिक और ईसाई धर्म को मानने वाले थे। शुरूआत में जब भारत में रहकर ये लोग विदेश वापस गए तो अपने साथ आसन, प्राणायाम लेकर गए। प्रथम और द्वितीय विश्वयुद्ध के समय जब ये लोग कैदी हो जाते थे तब इनकी कैदखाने में हालत खस्ता रहती थी। भोजन, पानी, दूषित हवा के कारण किसी को कोलाइटिस, किसी को पेचिश तो किसी को खड़े-खड़े सोने के कारण पीठ की हड्डी में दर्द हो जाया करता था। जब उन्हें वहाँ डाॅक्टरी इलाज से फायदा नहीं मिलता था तो वे उन कैदियों के शरण में जाते थे जो योग जानते थे।  ऐसे में योग के जानकार अपने साथ ही अन्य कैदियों को भी शीर्षासन, सूर्य नमस्कार और उड्डियान बंध अादि द्वारा स्वस्थ रखने का काम करते थे।   कहा जाता है कि दूसरे महायुद्ध में कई लोग ऐसे थे, जिन्होंने जेल खाने में बंदी कैम्पों में योग द्वारा अपने शरीर को सुधारा। इनमें एक डाॅक्टर पोल्डर मैन हाॅलैंड के रहने वाले और दूसरी अॉस्ट्रेलिया की एक महिला रोमाब्लेयर भी थी। यह महिला 15 महीने से अधिक युद्ध बंदियों के बीच रही, जब उसको वहां पीलिया हुअा, तब उसने वहां एक अफ्रीकन व्यक्ति से कुछ आसनों को सीखा और उनका अभ्यास करने से रोगमुक्त  हुई। इस प्रकार अनेक लोगों ने योगाभ्यास द्वारा स्वास्थ्य लाभ प्राप्त किया।
          ऐसे ही अनेक लोगों के द्वारा जब योग का पता चला तो पश्चिम के लोग चौकें और उन्होंने इस पर अनुसंधान करना शुरू किया। सबसे पहला अनुसंधान बंगाल के प्रख्यात डाॅक्टर दास ने फ्रांस में किया। वे वहां अस्थि रोग विशेषज्ञ थे। उन्होंने लोगों को अनुसंधान करके बताया कि योग की क्रिया करने से उसका असर न केवल मांसपेशियों पर, बल्कि इसका असर हड्डियों पर भी पड़ता है। इसका सीधा अर्थ हुआ कि योग में आसन केवल शारीरिक व्यायाम भर नहीं है।  आज विज्ञान ने मनुष्य को व्यावहारिक जीवन में अनेक तरह की सुख-सुविधाएं प्रदान की हैं, जिससे आज मनुष्य सुविधा भोगी होने से निष्क्रिय और आलसी बनता जा रहा है।  परिणामस्वरूप मनुष्य की जीवन-शैली अप्राकृतिक होने से वह प्रकृति से बहुत दूर चला गया है। इस कारण वह अनेक तरह के कष्टों, दुःखों, कठिनाईयों से घिरता जा रहा है। इन शारीरिक व्याधियों  के अलावा वह मानसिक और आत्मिक रूप से भी रूग्ण होता जा रहा है। उसे शांति नहीं है। अत्यन्त अशांति एवं तनाव में रहने के कारण वह मानसिक रूप से कमजोर होता जा रहा है। कमोवेश यह स्थिति युवाओं और वृद्धों की ही नहीं बल्कि बच्चों की भी है। बच्चों के ऊपर टेलीविजन और कम्प्यूटर, मोबाईल आदि इलेक्ट्राॅनिक उपकरणों का जबरदस्त प्रभाव है। इस कारण मुख्य रूप से उनकी दृष्टि प्रभावित होने से अनेक तरह के आंखों की व्याधियों से बच्चे ग्रस्त हो जा रहे हैं। 
          मनुष्य कितना ही महत्वाकांक्षी क्यों न हो मगर स्वस्थ मन व शरीर के अभाव में कुछ भी नहीं कर सकता। चाहे खेल का मैदान हो या नौकरी में तरक्की, कुछ कर दिखाने के लिए स्वस्थ रहना पहली प्राथमिकता है। सिद्ध योगियों ने इसका अनुभव किया और आसनों के महत्व पर प्रकाश डाला। पूर्व के मानव मस्तिष्क तथा आधुनिक मानव मस्तिष्क में भले ही थोड़ा-बहुत अंतर क्यों न हो, लेकिन आसन आज भी उतने ही उपयोगी हैं जितने हजारों वर्ष पूर्व, उनके जानने वालों के लिए थे। आज इसकी जागृति हो रही है, क्योंकि थोड़े ही समय में आधुनिक मस्तिष्क भी अपने आधुनिक उपकरणों के प्रयोग को असफल होते देख रहे हैं, जिससे वे योग को शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के लिए उचित माध्यम मानने लगे हैं। 
           योग का मुख्य लक्ष्य हमें परम चेतना मार्ग पर ले जाना है, जिससे हमेें अपने अस्तिस्व का ज्ञान हो सके। यदि शरीर रोग ग्रस्त है तो हमें परम चेतना की ओर जाने की इच्छा भी नहीं होगी, क्योंकि शरीर रोग होने से मन पर असर पड़ता है। शरीर में खुजली-दर्द हो तो बेचैन शरीर से बेचैन मन पकड़ में नहीं आता। इसलिए योग द्वारा शरीर को रोग मुक्त करना अत्यन्त आवश्यक है। भारत में योग दर्शन के द्वारा शारीरिक और मानसिक रोगों का निदान बताया गया है। इसमें शारीरिक और मानसिक रूप से स्वस्थ रहने के लिए योग दर्शन को अपनाने पर बहुत बल दिया गया है। योग दर्शन दैहिक, मानसिक और आत्मिक दुःखों को दूर कर मनुष्य को अरोग्यता प्रदान करता है। सच्चे अर्थ में योगशास्त्र को देह, मन तथा आत्मा का चिकित्सा शास्त्र कहा जाना अधिक उपयुक्त होगा, क्योंकि इसके माध्यम से व्यक्ति अपने समस्त दुःखों पर विजय पा सकता है।
          प्रायः देखा गया है कि बहुत हिम्मत वाले व्यक्ति भी रोगग्रस्त होने पर हिम्मत हार जाते हैं, क्योंकि शारीरिक स्वास्थ्य की गिरावट से मन कमजोर हो जाता है, लेकिन वही व्यक्ति स्वास्थ्य प्राप्त करने पर पुनः मजबूत बन जाता है।  योग शरीर को चुस्त, स्वस्थ रखने का सबसे आसान माध्यम है। शारीरिक, मानसिक व आध्यात्मिक संस्कृति के रूप में योगासनों का इतिहास समय की अनंत गहराईयों में छिपा है। मानव जाति के प्राचीनतम साहित्य वेदों में इनका उल्लेख मिलता है। वेद आध्यात्मिक ज्ञान के भंडार हैं। उनके रचयिता अपने समय के महान आध्यात्मिक व्यक्ति थे। कुछ लोगों का ऐसा भी विश्वास है कि योग विज्ञान वेदों से भी प्राचीन हैं।
         आधुनिक युग में योग सारे संसार में जिस तीव्र गति से फैल रहा है वह प्रशंसनीय व स्वागत योग्य है। योग का ज्ञान हर एक की संपत्ति बनता जा रहा है। आज डाॅक्टर और वैज्ञानिक भी योग के माध्यम से स्वस्थ रहने की सलाह दे रहे हैं। यही कारण है कि भारत ही नहीं, अपितु दुनिया भर के लोग यह अनुभव कर रहे हैं कि स्वस्थ जीवन और निरोग रहने के लिए योग सर्वोत्तम माध्यम है।

गाँव में शादी-ब्याह की रंगत

गाँव में शादी-ब्याह की रंगत

दो चार दिन ही सही लेकिन जब भी शहर की दौड़-भाग भरी जिन्दगी से दूर पहाड़ी हरे-भरे पेड़-पौधों, गाँव की टेढ़ी-मेढ़ी बलखाती पगडंडियों, खेत-खलियानों, मिट्टी-पत्थरों से बने घरों के बीच गाँव की सरल, सौम्य मिलनसार लोगों से मिलती हूँ तो मन खुशी से झूम तरोताजगी से भर उठता है।
गर्मियों में जब बच्चों की स्कूल की छुट्टियाँ होती हैं, तब मेरी तरह ही भले ही दो-चार दिन के लिए ही सही लेकिन हर प्रवासी की प्राथमिकता मेरे पहाड़ के गाँव ही होते हैं। गर्मियों में पहाड़ के गाँव बहुत याद आते हैं। हम प्रवासी पंछियों को शहर में आग उगलते सूरज से घबराकर पहाड़ों की गोद में बड़ा सुकून मिलता है। शहरी भीड़-भाड़ से उकताया मन पहाड़ का नाम सुनते ही शांति और ठण्डक से भर उठता है।
पहाड़ों के नैसर्गिक सौन्दर्य का अनुभव किसी के सुनाने-सुनने से नहीं अपितु वास्तविक आनन्द तो वहाँ पहुंचने पर ही मिलता है। पहाड़ों की बात निकले और उसमें हमारे उत्तराखंड का जिक्र न हो, ऐसे कैसे हो सकता है। यहाँ जब भी कोई सैलानी आता है, उसे यहाँ के मंदिर, मठ, साधु-संतों से ही नहीं अपितु सदियों से किसी संत की तरह तपस्या में लीन पहाड़ों को देखकर इसके देवभूमि कहे जाने का आशय स्वयं ही समझ में आ जाता है।      
अभी हाल ही में अपने एक रिश्तेदार की लड़की के विवाह समारोह में सम्मिलित होकर गाँव की कई खट्टी-मीठी यादें लेकर लौटी हूँ। प्रायः गर्मियों के दिनों में मेरी तरह ही जब अधिकांश प्रवासी गर्मी से राहत पाने, अपने घर-द्वार की सुध लेने, शादी-ब्याह या पूजन आदि समारोह में सम्मिलित होने के लिए गांव की ओर कूच करते हैं, तो हम प्रवासियों की तरह उजाड़ होते गाँवों की रौनक लौट आती है। शहर में घर-दफ्तर की चार-दीवारी से बाहर जब भी गाँव की खुली हवा में एक अलग दुनिया देखने, नाच-गाने, हंसी-मजाक एवं मेलमिलाप कर मौज-मस्ती का सुनहरा अवसर मिलता है, तो इसके लिए मैं बहुत ज्यादा सोच-विचार न करते हुए अपने पहाड़ के गाँव की ओर निकल पड़ती हूँ।           
गर्मियों के दिनों में गांव में शादी-ब्याह की खूब चहल-पहल रहती है। कई लोग तो बकायदा शहर से गाँव शादी करने जाते हैं। वे बखूबी जानते हैं कि गाँव में शादी कराने के फायदे ही फायदे  हैं। एक तो शादी-ब्याह का खर्चा भी कम होता है ऊपर से नाते-रिश्तेदारों से मिलने-जुलने के साथ ही शहर की गर्मी से कुछ दिन दूर पहाड़ की ठंडी-ठंडी हवा-पानी और अपनी जड़ों से मिलने का सुनहरा अवसर भी हाथ लग जाता है। इसके अलावा शादी में दिखावा से दूर अपनों का छोटी-छोटी खुशियों में घुल-मिल जाने का हुनर मन को बड़ा सुकून पहुंचाता है। यही बात  है कि मुझे आज भी शहर की चकाचौंध भरी शादी-समारोह के बजाय गांव की सादगी भरी शादियाँ बहुत भली लगती हैं। गांव की शादी में सबके चेहरे पर जो रौनक देखने को मिलती है, वह शहर की चकाचौंध भरी शादी-समारोह के ताम-झाम से हैरान-परेशान लोगों के चेहरों पर कहीं नज़र नहीं आती है।

हम शहर की बारात में कुछ देर के लिए भले ही बम-फटाखों और कनफोडू डीजे की धक-धक पर एक-दूसरे को देख-देख कितना भी उछल-कूद कर लें, लेकिन जो बात गांव की बारात में देखने को मिलती है, वह शहर से कोसों दूर हैं। गाँव की बारात में जब  ढोल-दमाऊ और बैंड-बाजे के साथ पहाड़ी धुन पर गाने बजते हैं तो फिर जो सुरीली झंकार घर-आंगन से लेकर सुदूर घाटियों तक गूंज उठती है, वह और कहीं सुनने-देखने को नहीं मिल पाती है। 
गाँव की एक झलक भर देखने से बचपन के दिनों की ढेर सारी यादें एक-एक कर ताजी हो उठती हैं।  बचपन में जब कभी किसी की शादी-ब्याह का न्यौता मिलता तो मन खुशी के मारे उछल पड़ता, लगता जैसे कोई शाही भोज का न्यौता दे गया हो। तब आज की तरह रंग-बिरंगे शादी के कार्ड बांटने का चलन नहीं था।
मौखिक रूप से ही घर-घर जाकर बड़े विनम्र आग्रह से न्यौता दिया जाता था। जैसे ही घर को न्यौता मिलता बाल मन में खुशी के मारे हिलोरें उठने लगती। नए-नए कपड़े पहनने को मिलेंगे, खूब नाच-गाना होगा और साथ ही अच्छा खाने-पीने को भी मिलेगा। यही सब ख्याल मन में उमड़ते-घुमड़ते। किसकी-किससे शादी होगी, कहाँ होगी, उसमें कौन बराती, कौन घराती होगा, सिर्फ खाना-पीना, नाचना-गाना ही चलेगा या कुछ लेना-देना भी पड़ेगा, किससे कैसा बात-व्यवहार निभाना पड़ेगा, इन तमाम बातों से कोसों दूर हम बच्चों को तो केवल अपनी मस्ती और धूम-धमाल मचाने से मतलब रहता। उस समय शादी में बैण्ड बाजे की जगह ढोल-दमाऊ, मुसक बाजा, रणसिंघा (तुरी) और नगाड़े की ताल व स्वरों पर सरांव (ऐसे 2 या 4 नर्तक जो एक हाथ में ढ़ाल और दूसरे में तलवार लिए विभिन्न मुद्राओं में मनमोहक नृत्य पेश करते हैं) बारात के आगे-आगे नृत्य करते हुए गांव के चौपाल तक जब पहुंचते थे तब वहां नृत्य का जो समा बंध जाता था, उसे देखने आस-पास के गांव वाले भी सब काम धाम छोड़ सरपट दौड़े चले आते थे।
हम बच्चे तो घंटों तक उनके समानांतर अपनी धमा-चौकड़ी मचाते हुए अपनी मस्ती में  डूबे नाचते-गाते रहते। घराती और बारातियों को खाने-पीने से ज्यादा शौक नाच-गाने का रहता। उन्हें खाने की चिन्ता हो न हो लेकिन हम बच्चों के पेट में तो जल्दी ही उछल-कूद मचाने से चूहे कूदने लगते, इसलिए जैसे ही खाने की पुकार होती हम फ़ौरन अपनी-अपनी पत्तल संभाल कर पंगत में बैठ जाते और बेसब्री से अपनी बारी का इंतजार करने लगते। पत्तल में गरमा-गरम दाल-भात परोसते ही हम उस पर भूखे बाघ के तरह टूट पड़ते। तब हंसी-मजाक और अपनेपन से परोसे जाने वाला वह दाल-भात आज की धक्का-मुक्की के बीच छप्पन प्रकार के व्यंजनों से कहीं ज्यादा स्वादिष्ट लगता था। 
......कविता रावत